Last Updated on March 13, 2026 6:01 pm by INDIAN AWAAZ
— لَلِت گرگ —
بھارتی معاشرے میں طویل عرصے سے یہ گہرا یقین پایا جاتا ہے کہ خاندان کا کوئی فرد زندگی کے فطری اختتام تک اس کی دیکھ بھال کرتا رہے۔ زندگی کی حفاظت اور اس کی نگہداشت کو روایتی طور پر ایک اخلاقی ذمہ داری سمجھا گیا ہے۔ اسی لیے ہندوستانی خاندانوں میں کسی مریض کی تیمارداری صرف طبی علاج کا معاملہ نہیں ہوتی بلکہ اس میں جذباتی رشتے، مذہبی عقیدے اور ثقافتی اقدار بھی شامل ہوتی ہیں۔ بعض اوقات یہ بھی دیکھا گیا ہے کہ کسی عزیز کے انتقال کے بعد بھی اس کے جسم کو طویل وقت تک اس امید میں رکھا جاتا ہے کہ شاید کسی طرح زندگی واپس لوٹ آئے۔
لیکن جب کوئی شخص ایسی حالت میں پہنچ جائے جہاں معمول کی زندگی میں واپسی کی کوئی امید باقی نہ رہے اور اس کا وجود صرف مصنوعی لائف سپورٹ سسٹم پر قائم ہو، تو ایک بنیادی سوال سامنے آتا ہے: کیا صرف حیاتیاتی وجود کو برقرار رکھنا ہی زندگی کی حفاظت ہے؟ یا پھر زندگی کے وقار کو مدنظر رکھتے ہوئے کسی شخص کو ناقابلِ برداشت تکلیف سے نجات دلانے کے حق کو بھی تسلیم کیا جانا چاہیے؟
یہی پیچیدہ اور حساس سوال 11 مارچ 2026 کو سپریم کورٹ آف انڈیا کے اس فیصلے کے مرکز میں ہے جس میں غازی آباد کے 31 سالہ ہریش رانا کے لیے پیسیو یوتھینیشیا (Passive Euthanasia) کی اجازت دی گئی۔ تقریباً تیرہ برس تک کومہ میں رہنے کے بعد ان کے معاملے میں دیا گیا یہ فیصلہ محض ایک قانونی حکم نہیں بلکہ زندگی، موت اور انسانی وقار کے درمیان توازن قائم کرنے کی ایک سنجیدہ اور ہمدردانہ کوشش ہے۔
درحقیقت ہریش رانا کا معاملہ ہمیں یہ سوچنے پر مجبور کرتا ہے کہ یوتھینیشیا صرف ایک قانونی مسئلہ نہیں بلکہ ایک گہری انسانی داستان بھی ہے۔ یہ ایک ایسے نوجوان کی کہانی ہے جس کی زندگی ایک حادثے کے بعد اچانک بدل گئی اور جو تیرہ سال تک زندگی اور موت کے درمیان ایک خاموش جدوجہد میں مبتلا رہا۔ اس جدوجہد میں نہ کوئی الفاظ تھے اور نہ کوئی رابطہ—صرف ایک بے حس و حرکت حیاتیاتی وجود تھا۔ ایسی صورتِ حال میں خاندان، ڈاکٹر اور معاشرہ ایک دردناک سوال کا سامنا کرتے ہیں کہ آخر مصنوعی طور پر زندگی کو کب تک بڑھایا جائے؟
اس فیصلے کی سب سے اہم بنیاد بھارتی آئین کا آرٹیکل 21 ہے، جو ہر شہری کو زندگی اور شخصی آزادی کا حق دیتا ہے۔ وقت کے ساتھ عدلیہ نے اس آرٹیکل کی تشریح کو وسیع کرتے ہوئے واضح کیا ہے کہ زندگی کا حق صرف سانس لینے یا زندہ رہنے کا حق نہیں بلکہ وقار کے ساتھ جینے کا حق بھی ہے۔
یہ آئینی نقطۂ نظر ایک اور سوال کو جنم دیتا ہے: اگر کسی شخص کو وقار کے ساتھ جینے کا حق حاصل ہے تو کیا اسے وقار کے ساتھ مرنے کا حق بھی نہیں ہونا چاہیے؟
بھارت میں یوتھینیشیا کے حوالے سے عدالتی مباحثہ بتدریج ترقی کرتا رہا ہے۔ 2011 میں ارونا شانباگ کیس میں سپریم کورٹ نے پہلی بار پیسیو یوتھینیشیا کی اجازت دی تھی۔ ارونا شانباگ ایک نرس تھیں جو کئی دہائیوں تک ویجیٹیٹو اسٹیٹ میں رہیں۔ اس فیصلے نے ملک بھر میں اس موضوع پر ایک وسیع بحث کو جنم دیا۔ بعد ازاں 2018 میں تاریخی مقدمہ Common Cause vs Union of India میں عدالت نے پیسیو یوتھینیشیا کو آئینی حیثیت دی اور “لیونگ وِل” کے تصور کو تسلیم کیا۔ اس کے مطابق کوئی شخص اپنی زندگی میں تحریری طور پر یہ اعلان کر سکتا ہے کہ اگر وہ کسی لاعلاج طبی حالت میں پہنچ جائے تو اسے مصنوعی لائف سپورٹ پر زندہ نہ رکھا جائے۔
ہریش رانا کے معاملے میں ماہر ڈاکٹروں کے ایک میڈیکل بورڈ نے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ علاج جاری رکھنے کا کوئی طبی مقصد باقی نہیں رہا۔ طبی مداخلت دراصل صرف حیاتیاتی وجود کو برقرار رکھنے کا ذریعہ بن گئی تھی۔ ایسی صورت میں عدالت کی اجازت اس تلخ حقیقت کو تسلیم کرتی ہے کہ زندگی کا وقار صرف جینے میں ہی نہیں بلکہ مرنے میں بھی محفوظ رکھا جانا چاہیے۔
اس کے باوجود یوتھینیشیا ایک انتہائی پیچیدہ اور متنازع موضوع ہے۔ دنیا کے کئی ممالک میں اس مسئلے پر سنجیدہ اخلاقی اور قانونی مباحث جاری ہیں۔ کچھ ممالک نے محدود شرائط کے ساتھ اسے قانونی حیثیت دی ہے جبکہ بعض نے ممکنہ غلط استعمال کے خدشات کے باعث اس سے گریز کیا ہے۔ بھارت میں یہ مسئلہ خاص طور پر حساس ہے کیونکہ یہاں خاندانی رشتے، مذہبی عقائد اور سماجی جذبات بہت گہری اہمیت رکھتے ہیں۔
اسی تناظر میں جین مذہب کی روایت سنتھارا (سلیکھنا) کا بھی اکثر ذکر کیا جاتا ہے۔ جین فلسفے میں اسے زندگی کے مقدس اختتام—گویا “موت کا تہوار”—سمجھا جاتا ہے۔ سنتھارا سے مراد یہ ہے کہ زندگی کے آخری مرحلے میں انسان رضاکارانہ طور پر خوراک اور جسمانی وابستگیوں کو ترک کر کے پُرسکون اور مراقبہ کی حالت میں موت کو قبول کرے۔ جین فلسفے میں اسے خود ضبطی اور روحانی ریاضت کی اعلیٰ ترین شکل سمجھا جاتا ہے۔
سنتھارا اور جدید یوتھینیشیا کے درمیان کچھ مماثلتیں اور کچھ فرق بھی ہیں۔ سنتھارا روحانی بے رغبتی اور ریاضت پر مبنی ہے جبکہ جدید یوتھینیشیا طبی سائنس اور ناقابلِ برداشت تکلیف سے نجات کے تصور پر مبنی ہے۔ تاہم دونوں میں ایک مشترک اصول موجود ہے—زندگی کے آخری مرحلے میں وقار اور خود مختاری کا احترام۔
اس روایت پر عدالتوں میں یہ بحث بھی ہوئی ہے کہ آیا اسے مذہبی آزادی کا اظہار سمجھا جائے یا خودکشی کی ایک شکل۔ یہ بحث اس حقیقت کو واضح کرتی ہے کہ زندگی اور موت سے متعلق سوالات صرف قانونی دلائل سے حل نہیں کیے جا سکتے؛ ان میں اخلاقی، ثقافتی اور روحانی پہلو بھی شامل ہوتے ہیں۔
مشہور گاندھیائی مفکر ونوبا بھاوے اس روایت سے بے حد متاثر تھے۔ انہوں نے کئی مواقع پر یہ خواہش ظاہر کی تھی کہ اگر ممکن ہو تو وہ بھی زندگی کے اختتام پر اسی طرح پُرسکون، منظم اور شعوری رخصت کا تجربہ کرنا چاہیں گے۔
اس لحاظ سے ہریش رانا کا معاملہ ہمیں یہ بھی یاد دلاتا ہے کہ آئین کی سب سے بڑی طاقت اس کی انسانی تشریح میں پوشیدہ ہے۔ جب عدلیہ زندگی کے حق کی تشریح کرتے ہوئے انسانی وقار اور ہمدردی کو مرکز میں رکھتی ہے تو وہ صرف قانون نافذ نہیں کرتی بلکہ معاشرے کو زیادہ حساس اور انسانی راستہ بھی دکھاتی ہے۔
ساتھ ہی یہ حقیقت بھی ہے کہ بھارت میں ابھی تک یوتھینیشیا کے بارے میں کوئی جامع اور واضح قانون موجود نہیں۔ عدالتی رہنما اصولوں کے باوجود خاندانوں اور ڈاکٹروں کو اکثر پیچیدہ طریقۂ کار اور قانونی غیر یقینی صورتِ حال کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ اسی لیے سپریم کورٹ نے بھی اس مسئلے پر ایک جامع قانونی فریم ورک کی ضرورت پر زور دیا ہے۔
ایسا قانون بناتے وقت دو بنیادی پہلوؤں کو یقینی بنانا ضروری ہوگا۔ اول، لاعلاج بیماریوں میں مبتلا مریضوں کو غیر ضروری تکلیف سے نجات مل سکے۔ دوم، کسی بھی شخص کو بیرونی دباؤ، ذاتی مفاد یا معاشی وجوہات کی بنا پر یوتھینیشیا کی طرف مجبور نہ کیا جائے۔ واضح طریقۂ کار، شفاف طبی جانچ اور مریض کی خود مختار مرضی کا احترام اس عمل کے لازمی عناصر ہونے چاہئیں۔
لہٰذا یہ کہا جا سکتا ہے کہ ہریش رانا کے معاملے میں دیا گیا فیصلہ محض ایک عدالتی حکم نہیں بلکہ آئینی ہمدردی کی ایک مثال ہے۔ یہ انصاف، حساسیت اور انسانی وقار کے درمیان ایک متوازن نقطۂ نظر کی عکاسی کرتا ہے۔
آخرکار یہ فیصلہ ہمیں یاد دلاتا ہے کہ زندگی کا احترام صرف اسے غیر معینہ مدت تک بڑھاتے رہنے میں نہیں بلکہ اس کے وقار کو برقرار رکھنے میں ہے۔ جب علاج ممکن نہ رہے اور طبی مداخلت صرف تکلیف کو طول دے، تو باوقار رخصت بھی انسانیت کا ہی ایک مظہر بن سکتی ہے۔
اسی تناظر میں ضروری ہے کہ بھارت میں یوتھینیشیا کے مسئلے پر وسیع سماجی مکالمہ ہو اور ایک ایسا حساس اور متوازن قانونی ڈھانچہ قائم کیا جائے جو ہر فرد کو وقار کے ساتھ جینے کے ساتھ ساتھ وقار کے ساتھ مرنے کا حق بھی فراہم کرے۔